伏聞，圣人以神道設(shè)教，太上以虛無(wú)為宗，其廣演宏敷，自歷劫以來(lái)，愈彰愈著。原其本也，雖有道、經(jīng)、師三寶之分，而始自太上授道德五千言于關(guān)令尹，其所謂“無(wú)為不爭(zhēng)”之旨。始殷三代之初，則廣成子蒙黃帝問(wèn)道于崆峒；等而上之，道所由立，出乎太上一也。修諸己而合夫內(nèi)圣外王之道者，則有：關(guān)、文、莊、列諸子之遺言；治諸世而驗(yàn)夫清靜無(wú)為之化者，則有：蓋公、曹參二公之善政。迨我祖天師立教于東漢，葛仙公、許族陽(yáng)演派于吳晉。曰教：則有正一、全真之分；曰法：則有清微、靈寶、雷霆之目；非究源以求流，必忘本以逐末。然吾道之盛，宋元已稱，特至我朝，欽蒙太祖高皇帝御注道德上、下經(jīng)，立成道門上范，清理道教，崇獎(jiǎng)備至。謂道教之設(shè)，中古有之，如黃帝謁廣成子于崆峒、祖天師煉丹于龍虎，役使鬼神、御災(zāi)捍患。所以歷代不磨，禱祈有應(yīng)，無(wú)不周悉。永樂(lè)初元，首蒙皇上圣恩申明，眷諭彌篤，務(wù)令一遵太祖成憲。由是觀之，吾道之光赫，又豈前之所企及也哉。永樂(lè)四年夏，伏蒙圣恩，委以簒修道典，入閣通類。切念臣宇初匪材涼德，學(xué)識(shí)淺陋，忝竊是懼，徒承乏于遺宗，曷負(fù)勝于重任，然雖撫躬慊栗，詔命莫辭。兩承勑旨之頒，時(shí)蒙宣室之問(wèn)，揆之駑劣，慚悚益增，稽之遭遇，喜懼交集。又念吾道自近代以來(lái)，玄綱日墜，道化莫敷，實(shí)喪名存，領(lǐng)衰裘委。常懷振迪之思，莫遂激揚(yáng)之志。茲蓋伏遇圣明御極，神睿統(tǒng)天，偃武修文，成功定難。圣德“合于天心、禎祥疊見(jiàn)”；皇猷“孚于華夏、道德斯昌”。實(shí)道門千載一時(shí)之遇，成太平萬(wàn)世不湮之典。是用旦夕，搜采前代定規(guī)、群師遺則，撰成《道門十規(guī)》，志在“激勵(lì)流風(fēng)、昭宣圣治”；永為“奕世繩規(guī)、玄門祖述”；庶幾“上不負(fù)朝廷崇獎(jiǎng)之恩、下有資道流趨學(xué)之徑”。其“茂闡玄元之化、益宏清靜之宗”；“陰翊邦祚、大振教諜”；“深有望于將來(lái)、期永規(guī)于厥后”也乎！
一、道教源派。
始自太上，三代之前，則黃帝問(wèn)道廣成子，即太上也。及曰生于殷末，仕于周初，在文王時(shí)為柱下史，迨武王時(shí)遷藏室史，其所著則道德上、下經(jīng)，其徒則有關(guān)、文、莊、列、亢倉(cāng)、柏矩之流，其言則修齊、治平、富國(guó)、強(qiáng)兵、經(jīng)世、出世之術(shù)，互有之矣。見(jiàn)之太史氏曰：道家者流，精神專一，言廣易操，斯可知矣。故所謂先黃老而后六經(jīng)，甚則以黃老倫于刑名，則為過(guò)矣。其曰元始、靈寶，乃混沌之初，玄、元、始三氣化生，其本則一。后之闡化，則有祖天師、許真君、葛仙翁、茅真君、諸仙之派。世降之久，不究其源。各尊派系，若祖師之曰“正一”，許君之曰“凈明”，仙公之曰“靈寶”，茅君之曰“上清”，此皆設(shè)教之異名，其本皆從太上而授。凡符箓、經(jīng)教，齋品、道法之傳，雖傳世之久，各尊所聞，增減去取，或有不同，而源委則一。內(nèi)而修之，則有內(nèi)外丹之傳。其見(jiàn)諸經(jīng)典者，諸子未嘗言之，丹砂藥術(shù)，其曰修煉止性命神氣之說(shuō)。自秦漢以來(lái)，方士競(jìng)出，若文成五利之以金石草木，徒殺身取禍，遂世稱方術(shù)矣。外而施之，則有禱禬祠祝之事。自寇、杜、葛、陸之徒，其說(shuō)方盛。由后之師匠，增損夸誕，奔競(jìng)聲利，而世曰異端矣。然二者，太上之初所未彰顯，后之不究其本、不探其源者，流而忘返，眩異失同，則去太上立教之本，虛無(wú)、清靜、無(wú)為、不言之妙日遠(yuǎn)矣。凡習(xí)吾道者，必根據(jù)經(jīng)書，探索源流，務(wù)歸于正，勿為邪說(shuō)淫辭之所汨，遂乃遞相鼓惑，深失祖風(fēng)。蓋經(jīng)曰：虛無(wú)自然、道所從出、真一不二、體性湛然、圓明自足，是開(kāi)立教之源。以為入道之本，所宜首務(wù)也。
二、道門經(jīng)箓。
太上三洞諸品經(jīng)典，乃元始天尊、靈寶天尊、太上道德天尊，金口所宣，歷劫相傳，諸師闡化。若元始說(shuō)經(jīng)，當(dāng)以度人上品為諸經(jīng)之首。靈寶說(shuō)經(jīng)，當(dāng)以定觀內(nèi)觀為要。太上立教，當(dāng)以道德日用為規(guī)。內(nèi)而修己，則虛皇四十九章經(jīng)、洞古大通生天清靜諸經(jīng)最為捷要。外而濟(jì)世度幽，則黃帝陰符經(jīng)、玉樞北斗消災(zāi)救苦五廚生神諸經(jīng)、玉樞朝天九幽諸懺，是皆入道之梯航，修真之蹊徑。是以從道之士，先當(dāng)恭教神明，焚修香火，積誦經(jīng)誥，皈依大道。首宿今之業(yè)垢，召福澤之良因。故經(jīng)曰：一切神仙真人，皆以無(wú)上要言，得成道果。仙師云：經(jīng)以斂心，經(jīng)以著念，使時(shí)晨夕能焚誦不輟，消除魔障，增廣道緣，誠(chéng)為方便中第一事也。凡持誦之士，必當(dāng)齋戒身心；洗心滌慮，存神默誦。誠(chéng)如對(duì)越上帝，默與心神交會(huì)。心念無(wú)二，句字真正，調(diào)聲正氣，神暢氣和。庶幾有功，則玉音攝氣，靈韻交孚自然，和天安地，善俗化民，福集禍消，存亡蒙惠。茍若口誦心違，形留神往，不存誠(chéng)敬，手怠足揚(yáng)，雖日誦千百卷，于己何益，又豈能消災(zāi)散禍也哉！若為人持誦，猶當(dāng)持敬存誠(chéng)，以致齋主之教，以通信向之誠(chéng)，庶不致虛受齋供布施。為之祈福消愆，自然有感。如或語(yǔ)言接對(duì)，嘻笑談諧，思念不專，熏穢披誦，不徒無(wú)益于齋主，反以貽愆于己身。似此皆然，深宜規(guī)戒。兼以年代之遠(yuǎn)，經(jīng)文訛舛，多后代師德之所撰注，謬誤不無(wú)，因生輕慢。如或有疑，自信不篤，則守以一誠(chéng)，慎勿鼓和輕薄浮妄之徒，擅生慢毀，自始厥咎。其太上諸品經(jīng)箓，若祖天師所受，則盟威都功；葛仙翁所受，則中盟、四仙（張?zhí)鞄煆埖懒?、許天師許遜、薩天師薩守堅(jiān)、葛天師葛玄）；茅真君所受，則上清大洞。其余符箓彌多，皆所以褔國(guó)裕民，寧家保己，是以歷代崇奉皈依者，皆獲感應(yīng)，隨所禱叩，旋有異征，其太上設(shè)教之驗(yàn)，信不誣矣。然而代深年遠(yuǎn)，其或字畫訛謬，句讀乖舛，有之不得，一概非議，毀譽(yù)四方，博識(shí)師德，善加考證詮次，申送教門改正刊行，猶為善果之一助也。
（以上所列諸經(jīng)箓：《太上洞玄靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》、《洞玄靈寶定觀經(jīng)》、《太上老君內(nèi)觀經(jīng)》、《道德經(jīng)》、《日用經(jīng)》、《太上虛皇天尊四十九章經(jīng)》、《太上赤文洞古經(jīng)》、《太上大通經(jīng)》、《元始天尊說(shuō)生天得道真經(jīng)》、《太上老君說(shuō)常清靜經(jīng)》、《黃帝陰符經(jīng)》、《玉樞經(jīng)》、《北斗真經(jīng)》、《太上洞玄靈寶升玄消災(zāi)護(hù)命妙經(jīng)》、《太乙救苦護(hù)身妙經(jīng)》、《太上老君五廚經(jīng)》、《太上虛皇保生神呪經(jīng)》、《太上靈寶朝天謝罪法懺》、《太上說(shuō)九幽拔罪心印妙經(jīng)》、《盟威經(jīng)箓》、《三五都功箓》、《靈寶中盟經(jīng)》或《中盟箓》、《上清大洞真經(jīng)》）
三、坐圓守靜。
為入道之本。蓋太上立理教度人，正為超脫羽幻化，了悟生死。若非究竟本來(lái)，了達(dá)性命，則何所謂學(xué)道之士也。經(jīng)曰：積心善行，絕世所欲，不興妄想，無(wú)有染著，不滯有無(wú)，永絕生滅，是名真人。近世以禪為性宗，道為命宗，全真為性命雙修，正一則椎習(xí)科教。孰知學(xué)道之本，非性命二事而何？雖科教之設(shè)，亦椎性命之學(xué)而己。若夫修己利人，濟(jì)幽度顯，非明性命根基，曷得功行全備！況自上古以來(lái)，太上歷劫化現(xiàn)，諸師之修煉成道，皆自靜定之工，庶得道功克就，神通自在。怠宋、金之初，重陽(yáng)王祖師遇鐘、呂之傳，始立全真之教。蓋本經(jīng)曰：養(yǎng)其無(wú)體，體故全真。是教則猶以坐圓守靜為要。五祖則太上、東華、鐘、呂、海蟾也，七真則丘、劉、譚、馬、郝、王、孫也，其下綿延，暨王、苗、祁、完之輩。殆今學(xué)之者眾，皆以真功實(shí)行為本。其初入道，先擇明師參禮，開(kāi)發(fā)性地，愨守修真十戒，白祖師、馮尊師堂規(guī)等文，收習(xí)身心，操持節(jié)操，究竟經(jīng)典。既知入道之門，然后擇山水明秀、形全氣固之地，創(chuàng)立庵舍，把茅蓋頭，聊蔽風(fēng)雨，風(fēng)餐露宿，水跡云蹤。次結(jié)道伴，惟務(wù)真素樸實(shí)之人，晨夕為侶，供送飲食，草衣木食，簞食瓢飲，但獲止饑蔽寒而已。直候百日，立基十月，胎圓三年。圓畢，或留園，或出定，惟斷絕人事，情消緣滅，去來(lái)自由。其或有力之家，布施齋糧，衣缽隨分，自給而已，不得妄貪過(guò)取，亦不得假設(shè)夸誕之辭，驚世駭俗，務(wù)吊虛名。其補(bǔ)破遮寒，乞食化衣，真功苦行，槁木死灰，乃磨勵(lì)身心分內(nèi)之事，庶不負(fù)四恩，殃及九祖，茍或退怠，則群魔作障矣。其供圓道伴，竭力扶持，寒暑疾厄，務(wù)盡勤勞，亦積己之功、成人之善也，不得假以禪宗棒喝，互爭(zhēng)人我，取世非議。所究丹經(jīng)，惟《石壁記》、《龍虎經(jīng)》、《參同契》、《悟宜篇》、《翠虛篇》、《還源篇》、《指玄篇》、《大道歌》、《崔公入藥鏡》、《金丹四百字》，并《諸仙語(yǔ)錄》，皆誘人修真入圣之梯航，所宜潛心研究，庶無(wú)差慝。其旁門左道之言，不許經(jīng)目留心，悞己惑人，甚則毀謗經(jīng)典，借證其非，則始冥譴必矣。
四、齋法行持。
乃上古吁天龠祭之禮。自寶靈天尊受元始說(shuō)經(jīng)以來(lái)，為立教之本。其目最多，其文最浩。然自太極徐真人、仙翁葛真人、朱陽(yáng)鄭真人三師而下，則杜、葛、陸、寧、項(xiàng)、寇，又其最名世者。由是而分，則有林、田、金、白諸師，遂有東華、南昌之分。派雖不同，而其源則一。故符錄咒訣，亦相去不遠(yuǎn)，是皆后之師德，各立宗門。接引后來(lái)之一端，初無(wú)二道也。舍此數(shù)派，稱為正宗，余不足師者多矣。世傳《三內(nèi)文》、《金書玉鑒》、《道門定制》、《立成儀》等書，已有定規(guī)，凡行持之士，必廣參博究，務(wù)明性命根宗，累積真功實(shí)行。凡遇行持，必須齋明盛服，潔己清心，先煉諸己，后可度魂。必齋戒以通神明，外絕塵務(wù)，內(nèi)煉形神。非符箓簡(jiǎn)札之事，不得妄與；凡陸壇朝叩之次，務(wù)積一誠(chéng)。精思默存，為眾所模范，庶上可以感天地鬼神，下則不負(fù)幽冥之苦趣。如三箓之設(shè)，金箓惟帝王可建。玉箓惟后妃可建，黃箓則士庶可建，大小各依分?jǐn)?shù)，不可僣亂定規(guī)，一遵太祖皇帝立成儀范，恪守為則。凡其符箓、筒札之類，亦不得增損移易。其壇儀科典，皆設(shè)像陰陽(yáng)，取則經(jīng)緯，一無(wú)妄建，茍不以誠(chéng)敬齋莊為本，惟務(wù)鍾鼓喧嘩、旛花眩彩、語(yǔ)言嬉笑、舉動(dòng)輕浮，何以對(duì)越上帝，通誠(chéng)三界，不惟無(wú)以感召休祥，亦且反增罪業(yè)矣。傳曰：鬼神無(wú)常享，享于克誠(chéng)，誠(chéng)則有神，其理甚著。故潤(rùn)溪沼址之毛，蘋蘩蘊(yùn)藻之菜，皆可羞之鬼神，薦之上帝也。此所以為高功煉師者，必?fù)裢蓝藵嵵O通之士，同壇共事，庶無(wú)貽咎于己，亦為齋主消愆。而致福其所，用云樂(lè)之外，其余鏡缽鈴鐸之類，不得雜用，甚為褻潰。至若趙歸真、林靈素之徒，偶為世主之所崇尚敬禮，即為富貴所驕，有失君臣之分，過(guò)設(shè)夸誕之辭，不以慈儉自守，亦取議當(dāng)時(shí)后世多矣。是切為后戒。
五、道法傳緒。
“清微”始于元始天尊，“神霄”始于玉清真王。自歷代傳緒以來(lái)，清微自魏祖二師而下，則有朱、李、南、黃諸師，傳衍猶盛。凡符章、經(jīng)道、齋法、雷法之文，率多黃師所衍。神霄自汪、王二師而下，則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師，恢弘猶至。凡天雷、酆岳之文，各相師授，或一將而數(shù)派不同，或一派而符呪亦異，以是訛夘失真、隱真出偽者，多因而互生謗惑。丹行持之士，必有戒行為先，次以參究為務(wù)，先求巖谷明師、草衣木食之士，開(kāi)發(fā)萬(wàn)法根宗，精勵(lì)香火，止佩一法、一箓、一職。茍能晨夕煉神養(yǎng)氣，修持不怠，與神明交格，言行無(wú)慊，何患法之不靈、將之不佑。雖職小法專亦驗(yàn)。茍惟務(wù)虛名，奔逐聲利，必求參當(dāng)世顯達(dá)為師，夸名眩世，不修香火，荒怠修持，佩法縱多，徒若商賈之負(fù)販，箓職貴于高大，出處務(wù)于夸眩，耽肆酒食，矜伐怨欲，不異井巷巫覡之徒。未嘗留念神明，輒夸符咒之驗(yàn)，呼儔誘類，第相鼓惑，甚則假以謝師犒將，徼索酒食，誠(chéng)有誤于叩祈，且深乖于教范。又輒妄為人師，以盲引瞽，內(nèi)無(wú)功行，外結(jié)是非，深為大戒。果為高行之士，惟務(wù)致虛守靜；一念不生，萬(wàn)緣俱寂；性天道法，心地雷霆；不落萬(wàn)緣之窩臼，惟究向上之真宗，斯為上士也。又等圓光、附體、降將、附箕、扶鸞、照水諸項(xiàng)邪說(shuō)，行持正法之士所不宜道，亦不得蔽惑邪言，誘眾害道。凡行符水之士，務(wù)以利濟(jì)存心，以丹砂藥術(shù)兼濟(jì)，不得妄受資財(cái)，反與鬼神構(gòu)怨，以至法術(shù)不驗(yàn)。亦不得濫授道法，輕泄玄機(jī)。雖入道之人、崇教之士，言行不莊、慢忽香火者，亦宜寶秘，慎勿妄傳。而況市井屠釣之徒，茍利眩名，輒納為徒，浮談?wù)N語(yǔ)，自貽律譴，罪所不原。
六、住持領(lǐng)袖。
凡名山福地、靖廬治化、叢林宮觀住持之士，或甲乙往還，或本山推舉，必得高年老耆德、剛方正直之士，言行端莊，問(wèn)學(xué)明博，足為叢林之師表、福地之依皈者為之，庶足儀刑后進(jìn)，準(zhǔn)則前修。其居是者，務(wù)必慈仁儉約，德量合弘，規(guī)矩公正。先開(kāi)接引之方，導(dǎo)愚畜眾；次謹(jǐn)焚修之職，請(qǐng)福消愆。裕國(guó)祝禧，莫大于報(bào)本；尊經(jīng)闡教，莫大于推誠(chéng)。其畜眾之方，先嚴(yán)戒行規(guī)矩為要，警以罪福因果之報(bào)，田糧委庫(kù)職管紹，賦稅任砧基應(yīng)充，飲食修造，各謹(jǐn)司存，晨昏以神明為謹(jǐn)，修葺為心。五湖四海、高人羽士，或掛搭安單、棲冬結(jié)夏。設(shè)知堂一員，廣于接待；素食粗衣，隨緣安駐；務(wù)令身口安閑，逍遙無(wú)念；庶進(jìn)道有基，身心無(wú)慮；其刻苦修持者，猶當(dāng)周給。其入山檀施，喜舍隨緣，或建齋設(shè)瞧，薦祖度親，隨力行持，一遵齋科，大小濟(jì)利，毋校所施厚薄。經(jīng)曰：一切諸福，皆自歡喜中來(lái)，一切布施，生歡喜心，種種善果，福報(bào)無(wú)邊。其官貴賓客往還，素面一餐，遇夜則宿，不得干與公事，延留惹非。朔望宣明訓(xùn)戒，開(kāi)示激揚(yáng)，務(wù)修本面家風(fēng)，究竟本宗事業(yè)，毋貪富貴，毋嗜喧囂，因而爭(zhēng)相仿效，華衣美食，廣廈細(xì)氈，昧公營(yíng)私，出入騎乘，呵擁仆御，交接權(quán)勢(shì)，以致教化不行，源污流濁，甚則耽迷聲色，外飾內(nèi)乖，不畏香火、神明、靈壇、古跡，私畜俗眷，穢褻神祗。所轄住持，宜聞?dòng)谟兴?，處決下山，不得蒙昧阿私，有壞規(guī)法。其后進(jìn)不遵、輕薄之流，不習(xí)本宗，惟圖頑橫，自貽過(guò)咎，必宜依律遣斷，庶獲規(guī)繩嚴(yán)肅，教范宣揚(yáng)，如或一概容情，罪宜均受。近者郡芭道寮，儀范猶乖，紀(jì)綱不振，所合整肅，一守定規(guī)。
七、云水參訪。
凡出家之人，上離父母之親，下棄祖宗之祠，志在出世離塵，必當(dāng)以超脫幻化、了悟生死為心。茍若仍前，汩迷塵網(wǎng)，晝夜奔波，無(wú)有出期，與俗何異。經(jīng)曰：學(xué)道之士，以清靜為本。睹諸邪道，如睹仇讎；遠(yuǎn)諸愛(ài)欲，如避臭穢；除苦惱根，斷親愛(ài)緣。是故出家之后，離情割愛(ài)，舍妄歸真。必當(dāng)以究明心地、修養(yǎng)性天為務(wù)。操修戒行，磨煉身心；支笠簞瓢，孤云野鶴。或遇名山洞府，掛搭安單，參謁明眼師匠，問(wèn)道親師，切究性命根宗，深探道德之要，悟徹宗門，玩味法乳。不以利名掛意，富貴留心。雖饑寒風(fēng)暑之切身，不易其操；雖困貧苦賤之役心，不奪其志。忍辱藏垢，言行謙和；卑下柔弱，精神純一；心存柔遜，性戒剛強(qiáng)，務(wù)居山林巖洞、人跡稀絕之地，草衣木食以養(yǎng)生，巢居穴處以守道，各依師授，修煉本來(lái)。其出外參求，風(fēng)餐雨宿，忍凍受饑，躡屩擔(dān)簦，攜包頂缽，不懼萬(wàn)里之遙，務(wù)登明師大匠之門。一言之下頓悟，萬(wàn)劫之果遂周。致凡出處之間，悉遵白祖師，馮尊師，諸師匠堂規(guī)、叢林儀范而行。凡有過(guò)失，悉依責(zé)罰。其或非實(shí)際悟明、真積力久、性天瑩澈、塵垢磋磨、好為人師以自大者，必?fù)穸鴰熤?，不得惟慕虛名，趨媚顯達(dá)，貪迷聲利，不究實(shí)地工夫，至乃前工盡廢，業(yè)障徒存。其云朋霞友之徒，亦須志合道同，方乃不生魔識(shí)，共成道愿。先擇后交，猶為自戒。茍或師友得人，堅(jiān)心苦行，普資群品，度脫幽沉，則臣事三境，超神八極，為不難矣！
八、立觀度人。
為出家接續(xù)之首務(wù)。凡名山洞府、洞天福地、古跡靈壇，皆古昔仙真靈跡去處。其欲香火綿遠(yuǎn)，必以度人為先。須擇名器之家，資性淳良，庶可訓(xùn)誨。茍非道材法器，泛濫收錄，或不成材，肆暴為非，罔守戒訓(xùn)，不惟貽玷玄門，又且成敗興廢所系。或多來(lái)歷污雜，出處卑微，甚則累辱冠裳，尤宜自慎。必得其人，然后聽(tīng)言觀行，審察詳實(shí)，為其登名臘籍。長(zhǎng)幼各依齒敘，不得徇私，紊亂書記。會(huì)眾舉試，道門經(jīng)典，務(wù)要習(xí)熟諳通。掌籍類名，申送道司，俟度牒開(kāi)通，依例申名，朝廷關(guān)給，方可簪披為道士。既頂冠裳之后，掌籍常加，鈐束房長(zhǎng)，晨夕訓(xùn)戒，務(wù)守清規(guī)，恭敬神明，焚誦經(jīng)誥。凡系本宗科典經(jīng)書、齋醮道法、詞意榜語(yǔ)，必當(dāng)貫熟該通，潛心究竟，出處語(yǔ)默，修習(xí)為常，行有余力。若儒之性理、釋之禪宗，更能融通一貫，猶為上士。暇日則舉唱法事，焚香揮塵，論道參真，或吟詩(shī)撫琴以自怡，或佩法坐圓以自究?；蛴袘?yīng)緣經(jīng)醮，務(wù)必齋戒存誠(chéng)，一遵前訓(xùn)。藜羹糲食，楮被布衣，乃出家常事，不得混同世俗，故違規(guī)矩，博弈肆酒，交友奸邪，長(zhǎng)幼參商，支分派別，考試不中，舉唱不齊，視科典為文具，因果為虛談，歌談妖艷之詞，汨沒(méi)利名之域，貪迷富貴，耽戀紛華，不究本面家風(fēng)，日墜祖宗基業(yè)。輕則議罰，容以自悛；重則一遵戒條，下山除籍。庶激勵(lì)于將來(lái)，使四方之遵守。
九、金谷田糧。
多累朝給賜田土，或前代師德所置祖產(chǎn)，前后檀越所施，專為贍眾香燈之用。其常住庫(kù)堂，設(shè)職管紹出納。其各寮院，宜遵常住定規(guī)，長(zhǎng)幼輪次管紹。共租課金谷，簿書庫(kù)堂，則都監(jiān)、上座，監(jiān)臨掌之。以下者，上依臘敘長(zhǎng)幼輪管。凡一歲賦稅科差、殿堂修造、房院修茸、春秋祭祀、時(shí)序薦誦、吉兇吊賀、關(guān)防火盜，必以贍眾為先、悠久為志。務(wù)要公同出納、明白登載，不得指私為公、各畜私財(cái)、互分各據(jù)、擅自支遣。務(wù)令老安幼懷、香燈不乏、報(bào)祀以時(shí)、修茸勤謹(jǐn)、賦稅預(yù)備。則上下雍睦、香火悠久；公私無(wú)窘逼之憂、宮觀無(wú)興替之患；疾病互相扶持，死亡務(wù)從儉約薦送，俱不得昧公營(yíng)私、虧瞞入己，茍求衣食、欺狂神明；租課湮沒(méi)、修造不舉、祭祀荒違，以致科差點(diǎn)充、上下靡寧，甚則攘竊非為、有乖教法，不懼天理之誅、有負(fù)檀施之愿。在公庫(kù)：則眾職舉行，方丈會(huì)眾，查理議罰，計(jì)共輕重，甚則更替，輕則罰倍，其數(shù)入庫(kù)公用。其寮院：則尊長(zhǎng)舉行，亦會(huì)眾眷查理，輕重亦照常住行之，申呈方丈，從公遣逐。如眾職互相容蔽，以掩己私，尊長(zhǎng)姑息不言，暗相護(hù)恃鄰眷，亦宜舉行公議，以明去就，懲一戒百。其常住田土，例不許賣，亦不得私立契約，破蕩賣易。其應(yīng)充科役，宜遵定制，設(shè)砧基道人支應(yīng)，庶不一概污雜，染習(xí)澆風(fēng)。切須自慎，神鑒孔昭，各宜勉之。
十、宮觀修葺。
凡名山福地，真靈香火之所，多宋、元、本朝所建宮宇，上以祝禧福國(guó)，下以容眾安單。每因兵燹之余，遂乃廢馳不舉。其各宮觀，若殿宇、法堂、齋堂、官舍、云堂、道館、兩廡、店庚，所不可無(wú)。雖戶有回糧，或所任非人，沈匿租課入己，肆非妄為，毀滅神像，傾頹屋舍者多；務(wù)以科差借口，甚則典賣常住器血、房屋，卒為瓦礫榛蕪，終身不思芟整者有之，或各有私財(cái)，分煙異爨，因而仿習(xí)成風(fēng)。昨蒙圣恩清理，其凡系前代真仙古跡靈壇，豈宜廢施，必合依時(shí)修葺?；驊粝绿锛Z，荒熟不等，賦稅輕重，又或產(chǎn)去稅存不時(shí)，各須臨田查理，閱報(bào)有司，立碑刻石，毋致涅滅。與公庫(kù)職員公同出納，務(wù)以修葺贍眾為先，專設(shè)直歲一員，知庫(kù)一員，每歲修補(bǔ)漏爛、整筑墻籬，潔凈道路、肅清壇宇、蓄箓山森，使神明有所依棲，四眾亦獲安逸。如田糧所用不敷，或資于經(jīng)醮，或籍于題注，眾力經(jīng)營(yíng)，隨宜整葺。亦不得假此名色，在外交接官貴，誘透商賈，強(qiáng)人謀為，非出善愿。因而招惹是非，返為宮觀之累。如或田糧香花，可充修造，肥己不為，故行穿鑿山林，有傷風(fēng)水，赭伐林木，以充口腹。同處職眷，遞相覺(jué)察，聞?dòng)诘浪?，舉行定奪。如悛過(guò)自新，方許同處。其或頑愎不遵，聽(tīng)自有司區(qū)處，務(wù)在革替一新，常川修葺，庶無(wú)傾廢，永振前規(guī)。凡在玄門，各宜遵守。